cakshoheb

Suara dari Balik Tirai Kegilaan

Di tulisan sebelumnya saya sudah menyinggung bagaimana lensa kehidupan bisa buram oleh kepura-puraan dunia. orang terjebak pada keadaan normalisasi kepura-puraan hanya untuk sama dengan orang lain. Kali ini, saya ingin mengajak teman semua benar-benar berkenalan dengan sosok yang menjadi “pemegang lensa besar” itu. Dalam kitab Uqala al-Majanin, Abu al-Qasim al-Naisaburi tidak sedang menulis catatan medis ala psikiatri modern. Bagi Naisaburi, kegilaan bukanlah soal kabel di otak yang putus. Ia justru sedang memotret sebuah kemerdekaan spiritual. Ia justru sedang memotret jiwa-jiwa yang paling sehat—karena berani memutus rantai ekspektasi sosial yang membelenggu.

Naisaburi bukan sekadar pengumpul kisah pengantar tidur ataupun cerita jenaka. Ia Hidup di abad ke-11 di Nishapur, pusat intelektual Islam kala itu, ia dikenal sebagai cendekiawan yang menguasai Al-Qur’an hingga filologi. Yang menarik, ia dekat dengan tradisi Karramiya—sebuah gerakan asketis yang menekankan pelepasan diri total, bahkan sampai pada praktik penyiksaan diri demi kesalehan. Dari latar ini, kita bisa memahami mengapa ia melihat “kegilaan” bukan sebagai malfungsi otak, melainkan sebagai keadaan spiritual: mabuk ilahi yang tampak irasional bagi mata duniawi.

Bahlul: Nasihat dari Gundukan Tanah

Salah satu fragmen paling ikonik adalah kisah Bahlul al-Majnun. Di mata penduduk Baghdad, ia tampak seperti paradoks berjalan: duduk di pemakaman, bermain dengan debu, berbicara sendiri. Namun ketika Khalifah Harun al-Rasyid meminta nasihat, Bahlul hanya menunjuk ke kuburan dan berkata: “Lihatlah istana mereka… dan lihatlah di mana mereka kini berada.” Nasihat itu sederhana, telanjang, tapi menghantam langsung ke ego manusia. Bahlul adalah “RAW file” kehidupan—jujur, apa adanya, tanpa filter pencitraan.

kisah Bahlul ini membuka pemahaman baru bagi saya bahwa gila itu bukanlah kondisi kehilangan kesadaran penuh. Pada sebagian orang, kegilaan yang disematkan pada mereka mungkin hanya label karena ketidakmampuan mangatur titik fokus pada kebijaksanaan orang (yang kita anggap) gila itu. 

Baca juga: Kalibrasi Kewarasan Bagian 1: Lensa yang buram dan kepura-puraan yang rapi 

Naisaburi mengingatkan, secara asal-usul kata, akal (‘aql) berarti “penahan”. Ia menahan kita dari kebodohan, tapi juga bisa menahan kita dari kejujuran. namun akal ini memiliki dua bilah. Akal mampu menghitung risiko sosial, menimbang untung-rugi, memecahkan masalah hingga menciptakan ide yang orisinil. walaupun banyak juga yang pada akhirnya kemampuan itu membelenggu keberanian untuk menjadi diri sendiri. Para Uqala al-Majanin adalah mereka yang berhasil memecahkan belenggu itu. Mereka menerima limpahan pengetahuan ilahi (warid) yang menembus hati, melampaui kalkulasi logika.

Naisaburi membagi tiga level penerima cahaya ilahi. Pertama, Kegilaan total, kehilangan kontrol sepenuhnya. seperti pada orang gila pada umumnya kita temui. mereka kehilangan kontrol pada kesadaran mereka sendiri. Kedua, Uqala al-Majanin adalah definisi “gila” yang cukup untuk keluar dari norma kebiasaan pada kondisi orang normal, tapi “rasional” dan cukup untuk menelanjangi kepalsuan sosial. contohnya seperti Bahlul Majunun, dan Majnun Laila. Ketiga, Para Nabi dan Kekasih Allah adalah mereka yang menerima cahaya konstan tanpa kehilangan keseimbangan lahiriah

Lisensi Sosial: Gila Sebagai Senjata Kritik

Bahlul berada di level kedua: gila sekaligus bijak, liar sekaligus jernih. Di masyarakat Islam abad pertengahan, status “gila” memberi kebebasan unik. Orang gila bisa menertawakan elit, membongkar kepura-puraan, tanpa takut dihukum. Justru karena dianggap tidak bertanggung jawab, mereka bebas berkata jujur.

Keadaan ini menjadi semacam lisensi sosial yang menjamin keamanan bagi mereka yang dianggap gila, namun tetap leluasa melayangkan kritik bahkan dengan tonasi ekstrem. Mereka bisa mengolok kesombongan penguasa, menyingkap kebusukan pejabat, dan menertawakan kepura-puraan masyarakat. Kritik mereka mungkin terdengar absurd, tapi justru karena absurditas itulah pesan mereka menembus lapisan ego dan sampai ke hati.

Baca juga: Hari Valentine dan Makna bagi yang Jomblo 

Di sinilah letak ironisnya. Zaman dulu, orang gila adalah mereka yang paling merdeka karena tak punya beban reputasi. Mereka punya 'lisensi' untuk jujur. Sementara sekarang? Kita adalah orang-orang yang paling terpenjara. Setiap langkah, kata, bahkan sudut foto kita harus sesuai dengan standar algoritma netizen agar tidak dianggap 'aneh'.

Hari ini, kita lebih memilih apatis dan diam daripada keluar dari zona nyaman. Kita berpura-pura tenang di tengah keramaian digital, padahal sebenarnya kita sedang merasa sunyi dan sepi di dunia nyata. AI, algoritma, dan filter telah memaksa kita hidup dalam dua wajah: satu wajah yang penuh pengikut demi reputasi, dan satu wajah asli yang kita sembunyikan rapat-rapat karena takut dianggap tidak normal

Algoritma dan Kehilangan Objek Asli

Kisah Bahlul terasa relevan dengan kegelisahan kita hari ini. Algoritma media sosial telah menjadi “akal kolektif” baru. Kita merasa waras jika mengikuti yang viral dan tren, dan merasa gila jika berdiri sendirian.

Kebenaran yang dulu bersumber pada cahaya ilahi kini diproduksi oleh angka. Jika banyak yang like, maka itu dianggap benar. Jika sepi perhatian, maka dianggap salah. Akhirnya kita kehilangan “objek asli” karena sibuk menatap hasil editan yang disukai massa. Lebih miris lagi, kebusukan yang dipamerkan di media sosial dan mendapatkan atensi dari banyak orang berupa like dan komen akan dianggap kebenaran dengan selimut zaman modern. Kewarasan baru itu dilahirkan berdasarkan viral.

 Kita menjadi manusia filter, copy-paste, dan kehilangan kejujuran diri.

Saya termenung lama sambil mengetik tulisan ini. Sebenarnya, kita benar-benar waras, atau justru sedang terjebak dalam kegilaan kolektif yang tersusun rapi oleh algoritma? jujur saya tidak menyalahkan algoritma di zaman kita ini. Algoritma memang menyediakan panggungnya, tapi kitalah yang memilih untuk memakai topengnya.

Menuju Kalibrasi Terakhir

Bahlul mengingatkan: untuk melihat cahaya asli, kita harus berani mematikan lampu neon palsu—ekspektasi orang lain, tren, validasi sosial. Menjadi “gila” di mata dunia yang sakit mungkin adalah satu-satunya cara untuk tetap sehat secara spiritual.

Pertanyaannya: bagaimana kita membawa keberanian itu ke dalam keseharian kita—di tengah profesi, keluarga, dan tuntutan sosial? Apakah kita harus meninggalkan kenyamanan demi kewarasan, ataukah ada jalan untuk tetap berada di keramaian namun merdeka batin seperti Bahlul?

Itulah yang akan kita renungkan bersama di bagian penutup seri ini.

Kalibrasi Kewarasan (Bagian 1): Lensa yang Buram dan Kepura-puraan yang Rapi

Setelah sekian lama membiarkan slot memori blog ini berdebu, saya kembali dengan satu kesadaran: dunia ternyata sudah semakin bising, jalanan semakin macet dan pandangan semakin kabur karena polusi. Selama masa vakum, saya lebih banyak menghabiskan waktu di balik lensa kamera—membidik objek, mencari fokus, dan mengatur komposisi. Namun, semakin saya mencoba memotret ‘kebenaran’ yang tampak di permukaan, semakin saya merasa ada yang hilang. Dunia yang kita anggap ‘waras’ ini seringkali justru melelahkan karena penuh dengan kepura-puraan yang rapi.

Kepura-puraan itu sudah jauh merasuk dalam kehidupan kita; menyelubung dan mendekap kita dalam sebuah kewajaran yang dimaklumi. Begitu halusnya, hingga saya, atau bahkan kita semua, mulai sulit membedakan mana yang otentik dan mana yang sekadar hasil manipulasi filter atau kecerdasan buatan (AI).

Saya teringat obrolan dengan seorang teman saat membeli makan di sebuah warung. Kami duduk di luar, menghadap jalan sambil melihat orang yang lalu lalang. Di tengah bisingnya kendaraan dan kerumunan manusia, teman saya tiba-tiba menceletuk, "Sekarang orang-orang kayaknya makin mirip ya?"

"Makin mirip gimana?" tanya saya penasaran.

"Ya, makin mirip. Lihat saja pakaian mereka, gaya bicara mereka... rasanya semua orang seragam, persis seperti apa yang sering kita lihat berseliweran di media sosial," jawabnya.

Saya melihat jauh ke sekeliling, memandang seraya memikirkan kata-kata itu. Sambil terus menyuap makanan, pikiran saya bergolak: Apa benar kita sudah sulit membedakan antara yang asli dan imitasi? Benarkah identitas kita telah tergilas oleh mesin bernama tren?

Lebih jauh lagi, saya bertanya-tanya: sebenarnya kita ini masih waras atau tidak? Masihkah kita bisa dikatakan waras di dalam dunia yang penuh dengan hoaks, kebencian, dan budaya pamer (flexing) yang akut? Sepertinya lensa batin kita memang sedikit rusak, sehingga pandangan kita menjadi buram dalam melihat sesuatu yang substansial. Kita dibuat lelah hanya untuk mengejar bayang-bayang semu.

Di dalam fotografi, ada istilah depth of field. Kita bisa memilih mana yang ingin kita buat tajam (fokus) dan mana yang ingin kita buat kabur (bokeh). Masalahnya, hari ini kita dipaksa oleh keadaan untuk melihat semuanya dengan standar ketajaman yang sama. Semua harus terlihat indah, semua harus terlihat sukses, semua harus terlihat 'waras' menurut ukuran algoritma. Kita kehilangan kemampuan untuk melihat kedalaman; kita hanya terpaku pada permukaan yang sudah dipoles sedemikian rupa.

Rasa jenuh itulah yang membawa saya kembali membuka lembaran Uqala Al-Majanin. Di sana, saya bertemu dengan mereka yang dunia cap sebagai orang gila, namun kata-katanya justru lebih tajam dari pedang dan lebih jernih dari mata air. Mereka tidak butuh pengakuan, tidak butuh filter estetik, apalagi validasi digital. Mereka ‘gila’ karena akalnya sudah melompat melampaui pagar-pagar duniawi yang kita bangun sendiri dengan penuh kepura-puraan.

Membaca kisah-kisah mereka seperti membasuh muka dengan air es di tengah siang yang terik. Mengejutkan, tapi menyegarkan. Mereka adalah subjek yang menarik jika saja saya bisa memotret melampaui waktu. Mereka tidak berpose. Mereka tidak peduli pada sudut pengambilan gambar. Mereka hanya ada, hadir sepenuhnya dengan kejujuran yang telanjang—sebuah kemewahan yang sulit kita temukan hari ini.

Tulisan ini bukan sekadar resensi buku, melainkan upaya saya untuk menyetel ulang fokus lensa kehidupan saya sendiri. Mari sejenak menanggalkan jubah ‘orang waras’ kita, dan belajar tentang kebijaksanaan dari mereka yang dianggap kehilangan akal. Ini adalah usaha saya untuk melakukan kalibrasi kewarasan.

Dan di sinilah perjalanan itu dimulai.

"Di bagian selanjutnya, saya akan mengajak teman-teman masuk lebih dalam ke lorong sejarah, menemui mereka yang dianggap gila namun memiliki kata-kata setajam pedang..."

I've written about Hegel's view of history in previous posts in this blog with Title Hegel dan Sejarah yang Terus Saja Begitu. Little thing that I wrote earlier that Hegel's view of history rested on a dialectical view. He simpled history with term; thesis, antithesis and synthesis. For more you can read directly to my previous post. But now, in this paper I try to give a little of what I read about Karl Marx.

I'm not saying that I know and understand a lot thing exactly about Marx's thinking. And this is just a small note, only small note, from book that i read about Marx. Before going any further, in this articel I am not trying to write down all Marx's thinking because, i know this one short article that i will share here not be enough to break down the various dimensions in Marx's view. So this short article gives a little view or at least a flash of Marx thought in looking at the phenomenon of history.

When we hear Karl Marx we will be immediately drawn to terms such as revolution, socialism, critic for capitalism, or an ideology used by social movements, in other times called the revolution.

Genealogically, Marx thought is another form of the dialectical view introduced by Hegel (though not yet a student of Hegel) that I wrote on this blog before. Hegel argues that nature is governed by a certain law which is dialectically understood. A thing has a negative element that interacts one another into a higher form which is then called Synthesis. The dialectic method used by Hegel is the basis of an event and the continuation of human history. As a whole philosophy explains the dialectical pattern in an event of the thesis, antithesis and synthesis.

Hegel's philosophy of the dialectical view has had a profound effect on Marx's conception of history. I can even be said to be the basis of Marx's conception of history. Marx's view of history is different from Hegel. Marx is one step closer to Materialism than Hegel's more Idealist. Marx understood that all sensual perceptions are a central reality. Marx's view, known as dialectical Materialism, rests on the view that matter is an essential reality that always occurs in the process of change. The changes and conflicts happen in the real world and can be observed. This view of course we can see and understand different from Hegel who considers that the contradictions occurred in ideas that he called the concept. In this case it can be said that Marx did the grounding of Hegel's view of history becoming more realistic and more concrete in life.

KI HADJAR DEWANTARA

Bangsa yang besar ialah bangsa yang tidak melupakan jasa para pahlawannya, begitulah kira-kira. Munkin bayak orang yang lupa hari ini, mereka disibukkan dengan pekerjaan mereka, kuliah, tugas, pacaran, begadang sambil nongkrong atau munkin mereka cuek saja dengan tanggal yang munkin tak begitu penting seperti tanggal 2 Mei. Begitu banyak alasan bagi setiap orang melupakan sebuah tanggal, bisa saja sibuk, ada kenangan buruk, bahkan sengaja terlupakan, tapi semoga tidak untuk hari ini. Walau pun tak penting saya ingin menulis tentang hari ini.
Hari ini tanggal 2 Mei adalah tanggal lahirnya seorang pahlawan kita bangsa indonesia. Tokoh pendidikan indonesia Ki Hadjar Dewantara. Beliau lahir di Yogyakarta dengan nama Raden Mas Soewardi Soeryaningrat pada tanggal 2 Mei 1889  dari lingkungan kraton Yogyakarta. Lahir disaat bangsa ini dalam masa jarahan Belanda, mereka berpesta sedang kita dijarah seakan budak di bumi sendiri.
Ketika sudah umur 40 tahun beliau mengganti namanya dengan Ki Hadjar Dewantara dan tidak lagi menggunakan gelar ningrat yang beliau rasa membatasi gerak untuk bisa selalu bersama masyarakat. Kebersamaan beliau dengan masyarakat memberikan sumbangan bagi dirinya. Beliau pernah dibuang ke Belanda karena mengkritik Pemerintah Hidia belanda dengan sebuah tulisan terhadap perayaan seratus tahun bebasnya Negeri Belanda dari penjajahan Perancis dibulan November 1913 dimana biaya perayaan tersebut ditarik dari uang rakyat Indonesia dan dirayakan ditengah-tengah penderitaan rakyat yang masih dijajah. Dibuang, ditahan bukan berarti berhenti belajar munkin itu perkataan yang pas ketika itu. Sehingga Sekembalinya dari Belanda pada 3 Juli 1922 beliau mendirikan perguruan dengan nama Nationaal Onderwijs Institut Tamansiswa atau Perguruan Nasional Tamansiswa. Dari sinilah lahir konsep pendidikan nasional hingga Indonesia merdeka.
Berkat Jasa beliau ini Universitas Gajah Mada memberikan gelar Doctor Honoris Causa (H.C.) pada tahun 1957 dan beliau meninggal 2 tahun setelah mendapat gelar itu pada tanggal 28 April 1959 di Yogyakarta.
TUTWURI HANDAYANI
ING NGARSA SUNG TULADA 
ING MADYA MANGUN KARSA 
TUT WURI HANDAYANI
artinya 
didepan memberi teladan
ditengah menciptakan peluang untuk berkarsa,
dibelakang memberi dorongan 
Kata-kata ini tidak lahir dan muncul serta merta. Ki hadjar dewantara sudah melaui banyak proses dari pendidikan dasar Hingga pembuangan. Kata-kata ini pun menjadi filosofi pendidikan kita saat ini. Tapi benarkah jadi filosofi pendidikan kita??
Mari kita bongkar !!!
Arah pendidikan kita saat ini adalah kerja dan pekerjaan. Kampus-kampus disulap menjadi pabrik produsen pengangguran. Pendidikan yang pada awalnya memiliki nilai pengabdian kini berubah lapangan pekerjaan. Guru tidak lagi jabatan pengabdian tapi pekerjaan sehingga pahalawan tanpa tanda jasa kini luntur dan sedikit akan beranjak hilang. Mereka berduyun mengukiti program sertifikasi yang hanya lewat berkas saja. Apakah kertas itu indikasi bahwa mereka layak? Belum tentu.
Di sekolah saat ini seperti dokrinasi. Mereka disuruh menghafal tanpa harus mereka ketahui apa yang mereka hafal tidak ada mengarang bebas. Apa yang ada serasa yang paling benar dan tidak ada lagi selain itu. Mereka tidak diberi ruang untuk berfikir mengeksplor apa yang mereka ingin tahu. Hal ini tidak hanya di tinggat bawah, di kampus pun seperti itu. Saya sedikit bercerita. Setiap hari Jum’at telinga saya dibuat bosan mendengarkan ocehan Dosen yang kata-katanya saya tangkap “Cepat lulus dan IPK Tinggi”, setiap hari jumat telinga saya bising dengan suara itu dan dalam hati saya berkata “Apa jaminannya Kalau kami cepat lulus dan IPK tinggi?”. Tut Wuri Handayani kini bertransformasi menjadi cepat lulus dan Karsa kini diterjemahkan Menjadi IPK tinggi. Sungguh sempit dunia ini. walaupun seperti itu aku ingin cepat lulus. belajar tanpa Lebel Mahasiswa dan berkarya tanpa Lebel Sekripsi.
Karsa itu bukan IPK. Karsa adalah warna di dunia ini. Jadi buatlah warna mu sendiri. Di akhir ini saya mengutip sebuah kata-kata